言葉の「誤用」は、言葉の「変化」のはじまりか？　〜「破天荒」「役不足」「白夜」から考える

誤用は、言語システムの故障なのか

私たちは、言葉の「誤用」を見つけると、つい知識不足や不注意の結果だと考えたくなる。「役不足」を「自分には荷が重い」という意味で使う人や、「白夜」を「びゃくや」と読む人に対して、本来の意味や読み方を教えることはできる。国語辞典や語源辞典を開けば、どちらが伝統的な用法なのかも確認できる。

しかし、同じ間違いが何十年にもわたって多数の人に共有され、ときには辞書が新しい意味や読み方を掲載するまでになると、それを誤りと断じることは難しくなる。

言語学の立場から見ると、誤用の多くは無秩序に生じるのではない。語源や故事が忘れられ、言葉の内部構造が見えにくくなったとき、人はその語を、現在知っている漢字の意味、よく使う構文、似た言葉、会話の文脈などに照らして理解し直す。つまり、不透明になった表現を「意味の分かる形」に作り替えようとするのである。

そこでは、誤用は言語システムの単なる故障ではなく、話者たちの無数の解釈を通して、システムが再編成されている場面として現れる。

「破天荒」　〜故事の忘却と、字面による再分析

「破天荒」は、現在では「豪快で大胆な人」「常識に縛られない生き方」といった意味で使われることが多い。しかし、伝統的な意味は「今まで誰も成し遂げられなかったことを、初めて成し遂げること」である。

この言葉は、中国・唐代の故事に由来する。当時、荊州という地域からは、長いあいだ官吏登用試験である科挙の合格者が出なかった。その状態が、まだ開墾されていない土地になぞらえて「天荒」と呼ばれていた。やがて劉蛻という人物が初めて合格し、「天荒を破った」と称賛された。したがって、もとの構造は「破る＋天荒」であり、「天を破るほど荒々しい」という意味ではない。

ところが、現代日本語では「天荒」という語を単独で使うことがほとんどない。故事を知らない話者にとって、「破天荒」は内部の構造が見えない不透明な熟語になる。そこで、「破る」「天」「荒」という個々の漢字から、「天を破るほど荒々しい」「既成の枠を大胆に壊す」といった像が作られる。言語学では、このように語の内部構造を新しく捉え直すことを「再分析」という。

さらに、「前人未到のことをする人は、大胆で型破りである」という推論も働く。もともと「破天荒」が表していたのは、前例のない業績や出来事だった。しかし、そのようなことを実行する人物の性格へ焦点が移ることで、「前例のない行為」から「豪快で型破りな人物」へ意味が広がったのである。これは完全に無関係な意味への飛躍ではない。行為と人物像との隣接関係を通じた、換喩的な意味変化と考えられる。

文化庁の2008年度調査でも、「破天荒」を「豪快で大胆な様子」と理解する人（64.2%）は、「誰も成し得なかったことをすること」と理解する人（16.9%）を大きく上回っている。ここまで共有された用法を、単に一人一人の勘違いとして片付けることはできない。一方で、現在の主要な国語辞典は、なお「前人未到」「前例のないこと」を中心的な語義としている。つまり「破天荒」は、伝統的な意味と新しい人物評価の意味とが競合している途中にある。

「役不足」　〜何が不足しているのか

「役不足」は、意味の方向がほぼ反対になった例である。

伝統的には「本人の力量に比べて、与えられた役目が軽すぎること」を意味する。ところが現在は、「その役目を果たすには本人の力量が足りない」という意味でしばしば使われる。

この言葉は、もともと役者が自分に与えられた役に満足しないことを表した。そこから、「本人の力量に対して役の方が不足している」、すなわち役目が軽すぎるという意味が生まれた。したがって、「この仕事は彼には役不足だ」と言えば、本来は「彼ほどの人物に任せるには簡単すぎる」という評価になる。

しかし、現代日本語には「力不足」「能力不足」「準備不足」「人手不足」など、「○○不足」という非常に生産的な型がある。これらはいずれも、必要な能力や物が足りないことを表す。そのため「役不足」も、「役を務めるための力が不足している」という方向へ類推されやすい。また、「私には役不足です」という文では、役が本人に対して不足しているのか、本人が役に対して不足しているのかが、表面上の文法だけでは明示されない。日本語では比較の基準が文脈に委ねられることが多いため、関係の方向が反転しやすいのである。

語用論的な事情も無視できない。語用論とは、辞書に書かれた意味だけでなく、実際の場面で発話がどのような働きをするかを考える領域である。本来の意味で「私には役不足です」と言えば、「この程度の役は自分には軽すぎる」と、自分の力量を高く評価することになる。これに対して、新しい意味ならば、「大役を務める力が自分には足りない」という謙遜になる。日常の挨拶や就任の場面では後者を表現したい機会の方が多いため、新しい意味は社会的に使いやすかったと考えられる。

しかも、この用法は最近の若者が作ったものではない。本人の能力不足を表す用例は、少なくとも二十世紀初頭まで遡る。2024年度の文化庁調査でも、「役目が重すぎる」という理解が48.9％、「役目が軽すぎる」という理解が45.1％で、社会はほぼ二分されている。これは、新しい意味が古い意味を完全に置き換えた状態ではなく、正反対の二つの意味が同じ語形の中で競合している状態である。

したがって、「役不足」は、語源的に正しく使えばよいとは限らない。本来の意味で使っても、相手が反対の意味に受け取る可能性が高いからである。実際の文章では、「彼には簡単すぎる仕事だ」「私には荷が重い」「私の力不足である」と言い換える方が安全である。ここでは語源的な正しさよりも、誤解なく伝わることが優先される。

「白夜」　〜誤読を社会的な読みへ変えたもの

「白夜」は、意味ではなく読み方が変化した例である。

伝統的な読みは「はくや」だが、現在は「びゃくや」の方が広く用いられている。

漢字の「白」には、漢音の「ハク」と呉音の「ビャク」がある。「白紙」「白線」「白夜」など比較的新しい一般語では「ハク」が選ばれやすく、「白衣（びゃくえ）」「白蓮」「黒白」など古い語や仏教に関係する語では「ビャク」が現れる。ただし、漢字の音読みは、個々の漢字から機械的に一つに決まるものではない。複数の字音のうち、どの語でどれを使うかは、単語ごとの慣習として記憶されている。

「白夜」は、ロシアなどの高緯度地方で、夏に夜になっても空が十分暗くならない現象を指す比較的新しい語であり、当初は「はくや」が標準的な読みとされた。ところが、森繁久彌が作詞・作曲した『知床旅情』では「びゃくや」と歌われ、その大ヒットによって「びゃくや」が全国に広まったといわれる。

ここで注目すべきなのは、文字と音声の違いである。本や新聞に「白夜」と書かれているだけなら、読者が心の中で「はくや」と読んでいるのか「びゃくや」と読んでいるのかは、社会的に表面化しない。ところが歌は、特定の発音を旋律とともに何度も反復し、多数の人に同じ音声例を与える。しかも、旋律に乗った言葉は散文より記憶に残りやすい。大衆音楽と放送が、「びゃくや」という読みを強く定着させたのである。これは、ある語形が語彙ごとに社会へ広がる「語彙拡散」の一例とみなせる。

ただし、「びゃくや」を『知床旅情』がゼロから生み出したと考えるのも正確ではない。同曲が広く知られる以前の映画広告などにも、「白夜」に「びゃくや」と振り仮名を付けた例が確認されている。したがって同曲は誤読の起源というより、すでに存在していた少数の読みを一挙に拡大した触媒と考えるべきだろう。現在では多くの辞書が「はくや」と「びゃくや」の双方を掲載し、辞典によっては「びゃくや」を主な読みとしている。語源的には後発であっても、現代語の読みとしては、もはや誤りとはいえない。

誤用から言語変化へ

三つの例には共通する過程がある。

• 第一に、故事、古い慣用、字音の使い分けなどが忘れられ、語の成り立ちが不透明になる。
• 第二に、話者は、現在よく使う漢字の意味や語形成の規則、会話上の必要に基づいて、新しい解釈を作る。
• 第三に、その解釈が多くの場面で繰り返され、他の話者に共有される。
• 第四に、世代や媒体を越えて定着すると、辞書や放送が新しい語義・読みを記載するようになる。

このとき話者は、意識的に日本語を改革しようとしているのではない。聞き慣れない表現に出会った人は、それを自分の知っている規則に当てはめ、できるだけ矛盾の少ない意味を選ぼうとする。これは認知上の「経済性」ともいえる。毎回語源まで遡るより、「破る」「荒い」、「○○不足」、「白＝ビャク」といった既知の知識を利用する方が、少ない負担で理解できるからである。

新しい解釈が多くの人にとって同じように自然であれば、その方向へ用法が集中する。誤用が一定の型を持つのは、人間の言語理解そのものが、類推と予測によって成り立っているためである。

もっとも、言語そのものが意志を持って、自分を修復しているわけではない。実際に行われているのは、一人一人の話者による局所的な理解と選択である。しかし、同じ日本語を共有する人々は、似た漢字知識、似た構文、似た社会的場面を経験している。そのため、多数の人が独立に、よく似た解釈へ到達する。その集積が、あたかも言語体系全体の自己再編成であるかのように見えるのである。

ただし、広く使われれば直ちに正しい、というわけでもない。言葉の正しさには少なくとも三つの基準がある。

第一は、語源や歴史に照らした「通時態的な正しさ」である。 第二は、現在の辞書や教育、出版で認められている「共時態的な標準性」である。 第三は、自分の意図が相手に正確に伝わるという「コミュニケーション上の適切さ」である。

「びゃくや」は、通時態的には後発の読みだが、共時態的にはほぼ定着し、伝達上の問題も少ない。

「破天荒」の新しい意味も広く理解されるが、改まった文章ではなお伝統的意味を意識した方がよい。

「役不足」は二つの理解が正反対であるため、どちらの意味で使っても伝達上の危険が大きい。

この違いを無視して、すべてを一律に「正しい」「間違い」と分類することはできない。

この区別は、近代言語学を築いたソシュールが示した「通時態」と「共時態」の違いにも通じる。

通時態は、言葉が過去から現在へどのように変化したかを見る視点であり、 共時態は、ある時点の話者集団で言葉がどのような体系を作っているかを見る視点である。

語源的に古い形だけを正しいとすれば、長い歴史の中で意味を変えた多くの日本語が誤りになってしまう。反対に、現在多数派であるという理由だけで過去の意味を捨てれば、古い文章を読み解く手掛かりが失われる。二つの視点を往復することが、言葉の変化を理解するうえで必要なのである。

規範を学ぶことには意味がある。古い文学や歴史資料を正確に読むためには、その時代の意味を知らなければならない。また、世代や集団を越えた公共的な文章には、一定の標準が必要である。しかし同時に、現実の用法を観察し、なぜ人々が同じ方向へ意味を変えるのかを考えることも重要である。

規範主義と記述主義は、どちらか一方を選ぶべき対立物ではない。前者は言語文化の継承を支え、後者は言語が実際に変化する仕組みを明らかにする。

誤用は、ときに過去の意味を曖昧にし、世代間の行き違いを生む。その一方で、理解できなくなった言葉を現在の体系へ結び直し、新しい表現の可能性を開く。だからこそ誤用は、日本語が壊れていく証拠であると同時に、日本語が生き続けている証拠でもある。

「破天荒」「役不足」「白夜」は、言葉が辞書の中で固定された標本ではなく、話者たちの理解と使用によって絶えず作り替えられる社会的な制度であることを教えてくれる。

誤用を観察することは、言語が過去を受け継ぎながら、現在に適応していく瞬間を観察することなのである。

著者あとがき　〜言葉の価値を決める「言語市場」

ブルデューのいう「言語市場」とは、言葉が社会のなかで評価され、話し手に利益や不利益をもたらす仕組みを指す。

ここでいう市場は、実際に言葉を売買する場所ではない。人が発した言葉を一種の商品と考え、その「価値」が、誰が、誰に、どのような場面で語ったかによって変わるという比喩である。

例えば、標準語は学校や就職面接では高く評価されやすいが、地域の親しい会話では、よそよそしく聞こえることがある。

反対に、方言は公式の場では低く評価されても、地域社会では親密さや信頼を生む。

同じ言葉でも、流通する市場が変われば価値も変わるのである。したがって、言葉には初めから固定された価値があるのではない。その社会が何を「正しい」「知的だ」「礼儀正しい」「品がない」と判断するかによって、言葉の価格が決められる。

ただし、すべての人が対等に価格を決めるわけではない。

学校、行政、学会、新聞、放送などは、どの表現を正統な言葉として認定するかについて大きな権限を持つ。標準語、敬語、学術用語などを適切に使える能力は「言語資本」（注1）となり、試験の成績、就職、社会的信用へと変換される。

一方、それらの言葉に習熟していない人は、話の内容以前に「教養がない」と評価されることがある。言語市場は、社会的な格差を映すだけでなく、ときにそれを再生産するのである。（注2）

医学用語も、この市場の外にはない。かつて「痴呆」は、医学界や行政では正統な診断用語だった。しかし日常語の市場では、「痴」「呆」という文字が「あほう」「愚かさ」を連想させ、認知機能の障害だけでなく、その人の知性や人格全体を否定する響きを帯びていていた。専門家の市場での中立的な意味と、患者や家族が受け取る意味との間に、大きな隔たりが生じていたのである。

厚生労働省は2004年、「痴呆」が侮蔑的で病態を正確に表さず、早期受診の妨げにもなるとして、行政上の呼称を「認知症」へ変更した。

これは単なる美しい言葉への置き換えではない。患者や家族の経験が重視されるようになり、「痴呆」という語の市場価値が低下した結果である。同時に、行政が「認知症」を正統な名称として認定し、社会に普及させたことは、国家が持つ「正しい名称を決める力」、すなわち象徴権力の行使でもあったのである。